Äärmuslust määratledes on oluline ka see, kuhu asetada keskpunkt, millest lähtuda. Vaba ühiskonna ja Eesti põhiseaduse mõttes tundub loogiline asetada see vastavalt riigi kodanike arvamusele.
Kui võtta aluseks kas meedia või «tarkade kogu» hinnangud, on risk, et rahva silmis äärmuslikud seisukohad võidakse muuta normaalsuseks, ning see on selgelt diktatuurile omane lähenemine. Selline olukord tekkis Eesti ühiskonnas pärast 1940. aasta juunipööret. Dikteeritud äärmuslike seisukohtade puhul on tõenäoline, et see võib viia vägivallani selliste režiimide vastu.
Äärmuslus või vähemus – selles on küsimus
Omaette küsimus on, kuidas teha vahet sõnadel «äärmuslus» ja «vähemus». Kindlasti ei saa nimetada mõjuka vähemuse, näiteks 49 protsendi inimeste vastuseisu millelegi äärmusluseks. Sellist mõttelist piiri, kust midagi marginaalseks pidada, on peaaegu võimatu tõmmata, kuid tegemist ei saa olla juba paarikümneprotsendise toetusega mõnele seisukohale.
Praegusel juhul on tõmmatud mõtteline joon alla kümne protsendi piiri asuvate väärtushinnangute juurde, kuid ma ei taotle selle piirjoonega mõiste absolutiseerimist. Lisaks ei saa äärmusluseks lugeda seisukohti, mis on vähemuses, kuid mille puhul ei esitata ühiskonnale poliitilisi nõudmisi, vaid mille esindajad aktsepteerivad ühiskondlikku korda.
Näiteks on hea kasutada esialgu triviaalsena tunduvat lähenemist. Uurisime küsitletutelt järgneva tegevuse regulaarsust: «Kõrvale jättes erilised sündmused, nagu näiteks laulatused ja matused, kui tihti käite käesoleval ajal usuga seotud teenistustel?» Selges vähemuses olid vastajad, kes käivad teenistustel rohkem kui kord nädalas (neli protsenti). Kui sellisel juhul hakataks nõudma, et kogu elanikkond igal nädalal sunniviisil jumalateenistusel käiks, oleks tegu äärmuslusega. Küsimus pole praegu Eestis aktuaalne, kuid näide sobib piltlikustamaks olukorda, kus inimesed, kes ei leiaks neile nõudmistele toetust, võivad tekitada ühiskonnas ägedat poleemikat.